哲学の中庭

…と、真理の犬たち

マフィンからボーロへの秘密の手紙


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引用*2

私の哲学の方法は弁証法だが、弁証法のモデルは対話ではなく対話の不成立だ。対話する双方が相手の言っていることが本質的に理解できないような地点にまで対立点を先鋭化させる-一人の人間がそのように思考することによって、原理的に理解しあえない二人となる。そこから初めてこの現実世界が見える。

昨日の朝カルの講義では、『世独』16頁辺りを素材に、互いに相手の言っていることが原理的に理解できない唯物論独我論者と彼を説得する側の、両方の見地に同時に完全に立てるまでに自分を鍛える(自分がもともとどちらであっても)ことこそが哲学をするということなのだ、という話をしました。

したがって、「一人の人間がそのように思考することによって、原理的に理解しあえない二人となる」とは、もともとの二人の人間が「原理的に理解しあえない」二人となるという意味ではなく、そのように思考するその一人の人間が原理的に理解しあえない「二人となる」という意味です。誤解なきよう。

引用終わり

 

誤解のなきよう、と言われているが、注釈というのは誤解を含めて自らの哲学を存分に展開してよい、という(西洋)哲学の暗黙の了解があることを私は主張する。継承や解釈や誤読とは別に、注釈や注解という西洋哲学の不思議な(良いところも悪いところもあると思うがそれもさておき)ものがあるのである。

 

さて、それでだが、たとえば、「一人の人間がそのように思考することによって」とあるが、その「一人」はなぜ「一人」なのか。また「思考」というのは何のことか。弁証法というものが対話であろうが、対話というのが何であろうが、対話であろうと弁証法であろうと、それを定義しようとするところで、最もよくわかっていない「一人」とか「人間」とか「思考」とかいうのを持ち出さなければならなくなるとしたら、弁証法や対話というのはさっぱり訳のわからない代物だということになるだろう。そして実際にそうなのである。「一人」とか「人間」とか「思考」とかは、哲学において最も不明なものの代表である。

 

そこで私は、むしろこのことを逆手にとってみてはどうなのか、と勧誘したいと思うのである。つまり、弁証法や対話のほうこそ、もはや既にして全く明晰なものとしてみてはどうか、ということなのである。弁証法や対話とは何のことか、と問わねばならない、ということこそ私の言いたいことのすべてである。いずれにしても、「対立する双方が相手の言っていることが本質的に理解できないような地点にまで対立点を先鋭化させる」ことができて始めて、ここで一人の人間の思考というものが成立するに至る、と考えてみてはどうだろうか。その上でさらに、「原理的に理解しあえない二人となる」ときに、第二の思考が成立する、と考えてはどうか。こうして、対話(あるいは弁証法と呼んでも差し支えはない)が、第一人称と第二人称を生む、というのはどうであろうか。これが私の提起したい問いである。

 

このようにすれば、「したがって、「一人の人間がそのように思考することによって、原理的に理解しあえない二人となる」とは、もともとの二人の人間が「原理的に理解しあえない」二人となるという意味ではなく、そのように思考するその一人の人間が原理的に理解しあえない「二人となる」という意味です。」ということがより明晰になるのではないか。すなわち、考える主体なるものをあらかじめ想定することなく、望むのであればそもそも人間や人称などというものを全く想定することなく、一つの対話(弁証法)がありさえすれば、その一つの対話こそが、対立する二つの地点を先鋭化させることを通じて対話における二つの人称を(ようやく)成立させるのである。

 

私が何を言いたいのか、だって?いやまさに、それを思考してもらい、それが分からなくなってもらったその地点にこそ、私が言いたいことがあるわけなのだ。対話の不成立もまた対話ではないだろうか、と問うてもらえればそれでいいのではないか?

 

 

マフィン・ザ・サード

 

https://twitter.com/hitoshinagai1/status/1051835228568707072

知的ケアとは ~哲学対話と「ケア」について~

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哲学対話にかかわるようになってから、

「ケア」という言葉をよく聞くようになった。

 

「ケア」― これはどういう意味だろうか。

いろんな人が使うが、みんな同じ意味で使っているのだろうか。

あるいは、そもそもみんな、

自分がどういう意味で使っているのか、意識しているだろうか。

 

意味のはっきりしない言葉がくり返されるとき、

僕は警戒心を抱いてしまう。

 

ところで、〈アール・ブリュット〉という芸術運動が、

日本では、教育やセラピーといった、

「ケア」のためのものになりがちだという話を読んだことがある。

 

芸術のための運動であって、

「ケア」のためのものではなかったのに。

 

〈フィロゾフィ・ブリュット〉たる哲学対話も、

同じ運命にあるのだろうか。

知的探求のためのものであって、

「ケア」のためのものではなかったのに。

 

ここでも僕は警戒心を抱いてしまう。

 

では、哲学対話と「ケア」を結びつけることに反対したいのか。

そうではない。

その結びつきこそ、考えどころで、知的に扱えるところなのに、

それを省略して結びつけてしまうことが、

哲学という営みと矛盾していると感じるのだ。

 

反対したいどころか、ここでの警戒心こそが、

僕自身にとっての「ケア」だ。

 

知的に扱えるものは、雑に扱ってはいけない。

だから、言葉の意味や結びつきは、雑に扱ってはならない。

哲学対話の相手も、哲学対話で発せられる言葉も、

知的に扱えるものなのだから、雑に扱ってはいけない。

リラックスしていても、楽しんでいても、

雑に扱ってはいけない。

慎重に、よく観て、大事にして、考える。

 

たとえそれが物であっても、

知的に扱える物なら、雑に扱ってはいけない。

とくに本なんかは、雑に扱ってはいけない。

知的に扱える物としての本が、

傷んだりして読めなくなってはいけない。

 

「人も言葉も物も一緒くたにして、なんだか即物的なケアだな」

と感じられるかもしれないが、

哲学という営みにただ従えば、そうなるはず。

 

だから、これこそが〈知的ケア〉だと言ってみよう。

 

 

ボーロ

 

なぜあなたは黙るのか?

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「立場」という力、パワーを笠に着て

相手を黙らせる人は、

相手が黙るしかない立場にあることを、

知っていてそうする。

 

すると、その「相手」であるあなたのほうは、

黙るしかない立場にあるから、

黙っているのだろうか。

 

じつは、そうではない。

 

あなたは、自分がひとたび声を発すれば、

これまでの世界が終わってしまうことを、

知っているのだ。

 

立場などというパワーよりも

はるかに強大な力を、

自分がもっていることを、知っているのだ。

だからあなたは、それを恐れて、

自分の声を封じている。

 

どうだろう、そのミノタウロス

大猿でも尾獣でもいい、あなたの声という恐るべきものを、

一度解放してみてはどうだろう。

 

それで壊れ去るごまかしを

積みあげた者たちのほうが、愚かなのだから。

 

 

ボーロ

 

*1:エドワード・バーン=ジョーンズ《テセウスと、迷宮の中のミノタウロス

「あなたならどんな哲学の場を作る?」という問い

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 ▲ プラトンアカデメイア跡地*1

 

 「一軒の喫茶店をまかせるから自由にやってみてほしい」と言われたとする。

あなたならどんな喫茶店にするだろうか。


二種類の人がいるのではないだろうか。

一方には、自分自身にとってのよい喫茶店のイメージを思い描いて、それを一番の手がかりにする人。

もう一方には、喫茶店について市場調査をして、それを一番の手がかりにする人。


さて、喫茶店は人がコーヒーやお茶を飲んでくつろぐ場所だが、

哲学カフェは人が哲学をする場所だ。

 

人が哲学をする場所をあなたが作ることになったら、どんな場所にするだろうか。


ここでも二種類の人がいるだろう。

一方には、どんな場所なら自分自身が哲学をできるかを考え、それを一番の手がかりにする人。

もう一方には、どんな場所なら多くの人が哲学をできるのかを調査し、

それを一番の手がかりにする人。


どんな場所なら哲学をすることができるか。それは人によって大きく異なるだろう。

たとえば「考える」ということだけをとっても、

「どんな場所なら考えるということをしやすいか」は、人によって多種多様にちがいない。


それでも一つの場所を作るとして、どんな場所にしようか。


「考える」ということをしやすいのは自分自身にとってはどんな場所か、といったことを一番の手がかりにする人は、

「どんなときに自分は考えているのか?」「そもそも自分にとって考えるとは何か?」

ような根本的な問いを避けて通れない。

そんなこんなを考えながら、場所を作っていくしかない。


その一方で、「考える」ということを多くの人がしやすいのはどんな場所か、

といったことを一番の手がかりにする人は、

少しでも多くの人を観察し、アンケートをとり、ほかの場所の人と情報交換をしながら、

経験則を固めていくだろう。


どちらがよりよい場所を作れるのかはわからないが、

どちらがより哲学をしているのかは、一目瞭然ではないだろうか。
 

 
 
ボーロ
 

勇気ある探求とは?

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 ▲ Wittgenstein, Culture and Value, pp. 38e-39e.*1

 

理念、理想ができてしまえば、

勇気も偽物になる。

本物の勇気が必要になるとき、

そんな立派なものの後押しはない。

 

さて、勇気ある探求とは何だろうか。

誰も探し当てたことのないものを求め、

誰も踏み入れたことのない地に分け入る。

 

理念、理想、立派なものの後押しは、ない。

なぜなら、立派なものは、すでによく知られたものだから。

まったく知られていないものを探し求めるためにこそ、

勇気をふりしぼるのだ。

 

だから、勇気ある探求は、

〈何だかよくわらかないものに従う〉

というかたちをとらざるをえない。

 

たとえば、

そのへんを歩いていたおじさんのことが

何だか気になってしまい、家まで着いていくことする。

 

「そんなくだらないことは誰もしない」と人は言うだろう。

そのとおりだ。

くだらないからこそ勇気が出ず、だから誰もしないのだ。

 

この「何だかよくわからないもの」を、

「ただの好奇心」と呼んでもいいかもしれない。

 

しかし、「ただの好奇心のために」という

理念、理想ができてしまえば、

勇気はたちまち偽物になるだろう。

 

 

 

ボーロ

 

*1:Translated by Peter Winch in 1980.

哲学と対話の間のパラドクシカルな循環

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日本哲学ラクティス学会第一回大会に行ってきた。

そこ(で、発表するわけでなく、一人で勝手に考えるため)に密かにもって行った問いは、

(なぜ)哲学者は/が(哲学)対話の実践に参加する(べきな)のか?

 

ここで私が考える哲学者とは(哲学教育や臨床哲学などを含む)哲学プラクティスそれ自体の研究者ではない。

そうではなくて、他の(おそらく伝統的な)哲学の専門分野で自らの問いをアカデミックに探求する者である。

もちろん哲学プラクティスに関わるところで自らの問いをアカデミックに探求する人もいる。

しかし、ここで私が考えるのは、たとえば、帰納や時間の問題に関する自らの問いを探求するため、『人間本性論』のような古典を読み、ヒューム哲学の先行研究を学び、論文を書いたり、発表をしたりする、そんな哲学(研究)者である。

 

また、(哲学)対話が実践される場としては、たとえば町の哲学(対話)カフェが考えられるが、そこに参加する人のほとんどは哲学(研究)者ではない。

たしかに、哲学(対話)カフェを運営する人の中には、過去に大学(院)で(哲学プラクティスでない)哲学を研究した人がたくさんいる。

だが、哲学(対話)カフェを営む人の多くは、現在はやはり哲学プラクティスを専門にするのではないか。

実際に町の哲学(対話)カフェには一体どれほどの哲学(研究)者が参加しているのだろうか。

 

さて、個人的なことを言えば、私は哲学カフェに参加する哲学(研究)者である。

まず私はヒューム(の哲学)を研究し帰納と時間の問題を探求する哲学者である。

しかし、私は今年の四月から東邦大学の哲学カフェに参加させてもらっている。

そこでは物理学科や看護学科の学生たちと(哲学)対話を実践するのである。

では、なぜ私は東邦大学の哲学カフェに行くのか?もちろん、この問いに素直に向き合うのなら、楽しいからと答えることになる。

だが、私が学会にもって行った問いで考えたかったのは、そんな個人的な動機ではなく、哲学(者)と(哲学)対話のもっと一般的な関係である。

そこで私の問いは二つに分かれることになる。

つまり、哲学(者)にとって(哲学)対話とは何なのか?そして、(哲学)対話にとって哲学(者)とは何なのか?

 

第一に、哲学(者)から(哲学)対話を見てみると、

哲学(者)にとって(哲学)対話は手段である、

と言える。

 

とはいえ、そもそも(哲学)対話とは何か?

たとえば、『パイドン』に(哲学)対話の原型を見る中島義道は、(哲学)対話とは「真理を求めるという共通了解をもった個人と個人とが、対等の立場でただ「言葉」という武器だけを用いて戦うこと」(中島義道『〈対話〉のない社会』PHP新書,1997年,122頁)である、と述べている。

なるほど、ソクラテスと弟子たちの(哲学)対話が(哲学)対話の原型であるのなら、
(哲学)対話は理想的には目の前の他者と直接にライブで為されるべきかもしれない。

というのは、生の(哲学)対話にはたしかに即興の醍醐味があるからである。

だが、それが真理を求める他者との「言葉」を用いた闘いであるのなら、誰かの書いた哲学書を私が読むことや、私の書いた哲学論文を誰かが読むことも、(哲学)対話には含まれることになる。

すなわち、哲学(研究)者が自らの問いを探求するためアカデミックに為すことは、(広義には)すべて(哲学)対話なのである。

 

だから、うまく哲学を(研究)するためには、(哲学)対話がうまくなければならない。

 

哲学(研究)者は、古典や先行研究を読むときには、それらの作者と(哲学)対話しなければならない。

また、論文や本を書くときには、それらの読者と(哲学)対話しなければならない。

哲学(研究)者は自らの問いをそのように探求すべきなのではないだろうか。

だから、私の考えでは、哲学(研究)者(を目指す人)は(哲学)対話の実践に参加するべきである。

生の(哲学)対話(こそ)が、――それが実践知であるのなら、――(哲学)対話する力を鍛えるからである。

自らの問いをちゃんと哲学(研究)したい人は(哲学)対話する力を実践でちゃんと身に付けるべきなのである。

 

第二に、(哲学)対話から哲学(者)を見てみると、

(哲学)対話にとって哲学(者)は指針である、

と言える。

 

これは学会の「よい問いとは何か?」を考えるワークショップで私が気が付いたことである。

どんな問いであれ、問いは(哲学)対話を(どこかに)進める。だが、よい問いが(哲学)対話をよくするのなら、(哲学)対話ではよい問いが発せられるべきである。だが、たとえば哲学(対話)カフェでは、どんな問いがよい問いなのか?

それはもちろん哲学的な問いである。さもなければ、それは哲学(対話)カフェである必要はないからだ。

すなわち、それが哲学の対話であるのなら、そこで求められるよい問いとは、哲学的(によい)問いに他ならないのである。

 

たとえば、ワークショップでの例を借りれば、「無人島に何か一つだけ持っていけるとしたら?」という問いは、(哲学)対話を(直接に)よくするわけではないので、(哲学的に)よい問いではない。

しかし、そこから、「あなたにとって生きていくために欠かせないは(何か)?」という問いや「どうしても生きていかなければならないの(はなぜ)か?」という問いが生じるのなら、そのときに(哲学)対話は(哲学的に)よい方向に進むことになる。だから、それらの問いは(哲学的に)よいのである。

だが、それらが(哲学的に)よい問いであると分かるには、そもそも哲学(的とは何か)が分からなければならない。

もちろん、問いの(哲学的な)よさは、それが問われたときでなく、回顧的に(のみ)明かされることはある。

しかし、それが(哲学)対話を(哲学的に)よい方向に進めたと分かるのは、そもそも哲学(的とは何か)を知っているからなのである。

 

ちゃんと哲学(研究)をしている人ほど、(哲学)対話で(哲学的に)よい問いをちゃんとすることができる。

だから、(哲学)対話の実践には哲学(研究)者が参加するべきなのである。哲学(者)は(哲学)対話の指針となるからである。

 

だが、すると、哲学(者)と(哲学)対話の間にはパラドクシカルな循環があることになる。

なぜなら、ちゃんと哲学(研究)をするためには、ちゃんと(哲学)対話ができなければならないが、

(哲学)対話でちゃんと(哲学的に)よい問いをするためには、ちゃんと哲学(研究)をしていなけばならないからである。

 

しかし、だからこそ、哲学(研究)者は(哲学)対話者でなければならない。

哲学(研究)と(哲学)対話が互いに循環するのは、それらが本当は同じ一つの営みだからである。

だから、哲学(研究)者は(哲学)対話するべきである。そして、(哲学)対話者は哲学(研究)するべきである。

とはいえ、本当に哲学対話はすればするほどうまくなるのだろうか?

誰にでも哲学対話はできるのだろうか?

 

 

フィナンシェ

 

ポジティブな1 ~マジカルな哲学対話~

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ハワイの先生方は、「子どもの哲学」をやっていると訪れる感動的な体験を、"p4c magic" という言葉で表現していた。

 

哲学カフェでの対話は「子どもの哲学」とは少し違うかもしれないが、それでもマジカルな瞬間は訪れる。

 

東邦大学の哲学カフェは、今年度から木曜日から火曜日へ引っ越して、哲学仲間の成田さんにも来てもらえるようになった。

そんなリニューアル後、じつは一人も学生が来ない日なんかもあったが、このところ色んな学科の人が寄ってくれるようになり、マジカルなことが起きるようになってきた。

 

本当に、場所の醸成というのは、まずは誰もいないところに、色んな人が寄ってくるようになるところから始まる。

 

昨日は、物理学科、看護学科、化学科の学生たちが寄ってくれた。

 

看護学科からの2人は、哲学カフェの場所で急遽特別に、ポジティブ思考のプレゼンテーションを披露してくれた。

いまの僕にぴったりで、すごく励まされて元気が出た。

妖精さんたちかと思った。

 

物理学科の学生たちは、「1って何?」について鮮烈な問題提起してくれて、びっくりするほどエキサイティングな議論をくり広げてくれた。

物理法則は、なぜか式で表される。

たとえば、y=ax という式があるとする。

ここには具体的な数が含まれていないようで、じつは「1」が含まれている。

つまり、1y=1ax ということ。

「1」はこのように、数式や物理法則にどこまでもつきまとう。

この「1」って何?

 

「×1」、つまり「1つある」ということ?

あるいは、「÷1」、つまり「2つ以上に割らずに1つ」ということ?

あるいは、「×1÷1」ということ?

 

物理学科の一年生の男子学生は、

「1とは〈存在する〉という意味だ」

という、〈1の存在説〉を考えた。

とにかく何でもいいから、何かが存在したら、それを1つと見なせる。

だから、たとえば a につきまとう 1a の 1 は、「a が1つ存在する」ということ。 

a が存在しなければ、1aでなく0a になり、ゼロ。a は消えてなくなる。

 

それに対して、同じ物理学科の一年生の女子学生は、

「1とは〈それを基準とする〉という意味だ」

という、〈1の基準説〉を考えた。

とにかく何でもいいから、何かを1つと見なして、それを基準にすることができる。

そこにあるお菓子を1つと見なせば、それを基準にして、お菓子2つ、お菓子3つ…が言えるようになる。

 

「でも、そのお菓子が存在しなくなったらゼロでしょ?お菓子が存在するから、それを1つと呼んで、基準として使えるんでしょ?」

〈1の存在説〉を考える男子学生は、〈1の基準説〉をそう批判する。

 

それに対して、〈1の基準説〉を考える女子学生はこう言う。

「存在するからって、なんでそれが1なの?それを人間が1って決めて基準にするからじゃん。」

1は、あくまで人間が決めているものだというのだ。

 

座標、時間、身のまわり…。舞台を次々に移して応酬はつづく。

 

やがて、〈1の基準説〉を考える女子学生は、どんな基準を1と決めても、

「それが存在するからそうできるんでしょ。存在しなかったらただのゼロじゃん」

と返されてしまう。そんなパターンが見えてきた。

 

そして女子学生は、半ば呆れてつぶやくように、こう言ったのだった。

 

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ボーロ